Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese

Una volta un viaggiatore si lamentava così [con colui che lo ospitava]:

«Negli ultimi anni si sono manifestate insolite perturbazioni nel cielo e strani fenomeni sulla terra. Carestie e pestilenze affliggono ogni angolo dell’impero e si diffondono in tutto il paese. Buoi e cavalli cadono morti per la strada e le loro ossa ricoprono le vie maestre. Più della metà della popolazione è stata falciata dalla morte e non c’è una persona che non pianga almeno un lutto in famiglia.

«In questo frangente alcuni, credendo ciecamente nella “spada affilata”¹ del Budda Amida, invocano il nome di questo signore della Terra Occidentale; altri, sperando che il Budda Maestro della Medicina “curerà tutte le malattie”², recitano il sutra che descrive questo Tathagata della Regione Orientale; altri ancora, credendo nella frase “la sua malattia svanirà ed egli non conoscerà né vecchiaia né morte”³, rendono omaggio alle meravigliose parole del Sutra del Loto. Alcuni, affidandosi alla frase di un sutra che dice: “I sette disastri istantaneamente svaniscono e subito appaiono le sette fortune”⁴, eseguono la cerimonia delle cento prediche in cento luoghi⁵. Altri, seguendo gli insegnamenti esoterici della scuola della Vera parola, versano acqua in cinque brocche⁶, altri ancora si immergono completamente nella meditazione seduta per percepire la vacuità [di tutti i fenomeni] con la chiarezza della luna⁷. Alcuni scrivono i nomi dei sette spiriti guardiani⁸ e li incollano su mille porte, mentre altri dipingono le immagini dei cinque potenti bodhisattva⁹ e le appendono davanti a diecimila case; c’è chi tiene cerimonie ai quattro angoli della capitale e ai quattro confini dell’impero, pregando le divinità del cielo e della terra. Impietositi dalle condizioni della popolazione, il sovrano e i suoi amministratori locali cercano di governare con benevolenza.

«Ma, per quanto tutti si affannino, la carestia e le malattie imperversano sempre più violente e ovunque si volga lo sguardo non si vedono che mendicanti e morti. I cadaveri sono gettati l’uno sull’altro, a formare cataste alte come torri, oppure allineati fianco a fianco, in file lunghe come ponti.

«Eppure i movimenti del sole e della luna sono regolari, i cinque pianeti¹⁰ seguono le loro orbite usuali, i tre tesori del Buddismo continuano a esistere e il periodo dei cento regni¹¹non è ancora finito. Perché allora questo mondo è sull’orlo della rovina e le sue leggi stanno decadendo? Che cosa è sbagliato? Quale errore è stato commesso?».

Il padrone di casa, allora, rispose:

«Fino a oggi mi sono preoccupato da solo, angustiato nel profondo del cuore, ma ora che voi siete qui possiamo lamentarci insieme e discutere a fondo questi problemi.

«Un uomo lascia la vita familiare ed entra nella via buddista sperando di conseguire la Buddità attraverso gli insegnamenti del Budda. Ma oggi qualunque tentativo di propiziarsi gli dèi finisce per non avere effetto e appellarsi al potere dei Budda non produce alcun risultato. Osservando attentamente la situazione attuale, vedo che gli uomini di oggi sono preda dei dubbi a causa della scarsa capacità di comprensione [dei preti eminenti]; perciò guardano il cielo mormorando il proprio risentimento e poi si prostrano a terra con profondo sconforto.

«Ho meditato attentamente sulla questione basandomi sulle mie povere risorse e ho consultato umilmente le scritture. Il mondo in genere oggi volta le spalle a ciò che è giusto e tutti indistintamente seguono ciò che è male. Questa è la ragione per cui le divinità benevolenti hanno abbandonato il paese e i santi se ne vanno e non ritornano. Al loro posto arrivano demoni e diavoli e si verificano calamità e disastri. Io non posso tacere, non posso nascondere i miei timori».

L’ospite disse:

«Per le calamità che si abbattono sull’impero e per questi disastri che colpiscono il paese, non sono io il solo a soffrire: l’intera popolazione è oppressa dal dolore. Adesso ho avuto il privilegio di entrare nella stanza delle orchidee¹² e di ascoltare la fragranza delle vostre parole. Voi parlate di dèi e santi che si allontanano e di calamità e disastri che sorgono gli uni dopo gli altri. Potreste citarmi i sutra su cui basate le vostre affermazioni e provarmi ciò che dite?».

Il padrone di casa rispose:

«Ci sono numerosi passi nei sutra e un gran numero di prove. Per esempio, nel Sutra della Luce dorata leggiamo: “[I quattro re celesti dissero al Budda:] ‘Sebbene questo sutra esista nel paese, i governanti non hanno mai permesso che fosse propagato. Essi vi si oppongono e non hanno piacere di ascoltarlo. Non gli fanno offerte, non lo rispettano, non ne tessono le lodi, né vogliono rispettare o fare offerte alle quattro categorie di buddisti che abbracciano il sutra. In definitiva, essi hanno reso impossibile a noi e agli altri innumerevoli esseri celesti, nostri seguaci, ascoltare questo profondo e meraviglioso insegnamento. Ci hanno così impedito di gustare la dolce rugiada delle sue parole e ci hanno escluso dalla corrente dell’insegnamento corretto, così che la nostra autorità e il nostro potere si sono gradualmente esauriti. Perciò gli esseri dei cattivi sentieri aumentano, mentre quelli dei mondi umano e celeste diminuiscono. La gente cade nel fiume della nascita e della morte e volta le spalle alla strada del nirvana.

«“‘Oh, Onorato dal Mondo, noi quattro re celesti, così come i nostri vari seguaci, gli yaksha e altri esseri, osservando questo stato di cose abbiamo lasciato il paese, perché non ci sentiamo di proteggerlo. E non siamo i soli ad abbandonare i loro governanti: anche le grandi divinità benevolenti che proteggono le innumerevoli regioni del paese li abbandoneranno. E quando avremo abbandonato il paese e ce ne saremo andati, accadranno vari tipi di calamità e disastri e i governanti perderanno il potere. Neppure una singola persona dell’intera popolazione avrà un cuore virtuoso; non vi sarà altro che costrizione e schiavitù, uccisioni e ferimenti, ira e conflitti. Le persone si calunnieranno oppure si aduleranno ignobilmente a vicenda, distorcendo le leggi per colpire gli innocenti. Le pestilenze dilagheranno, appariranno molte comete, due soli sorgeranno l’uno accanto all’altro e le eclissi si susseguiranno con insolita frequenza. Arcobaleni bianchi e neri, forieri di sventure, attraverseranno il cielo, le stelle cadranno, la terra si scuoterà e dalle voragini proverranno strani rumori. Piogge torrenziali e venti di inaudita violenza arriveranno fuori stagione, vi sarà una costante carestia e i cereali e la frutta non matureranno. Predoni provenienti da molte altre regioni invaderanno e saccheggeranno il paese, la gente soffrirà ogni sorta di tribolazione e non vi sarà luogo dove vivere al sicuro’”.

«Nel Sutra della Grande raccolta si legge: “Quando gli insegnamenti del Budda verranno veramente oscurati e perduti, la gente si lascerà crescere la barba, i capelli e le unghie, e le leggi del mondo saranno dimenticate e ignorate. In quell’epoca, nell’aria risuoneranno forti boati e la terra si scuoterà. Ogni cosa nel mondo inizierà a muoversi vorticosamente. Le mura della città si spaccheranno e crolleranno; tutte le case e i palazzi rovineranno al suolo. Radici, rami, foglie, petali e frutti perderanno le loro proprietà medicinali. A eccezione dei cieli della purezza¹³, tutte le regioni del mondo del desiderio verranno private dei sette sapori¹⁴ e dei tre tipi di vitalità¹⁵ finché di loro non rimarrà più traccia. Allora, tutti i bei discorsi che conducono all’emancipazione scompariranno. I fiori e i frutti che crescono sulla terra scarseggeranno e avranno un cattivo sapore. I pozzi, le fontane e gli stagni si prosciugheranno tutti, e dovunque la terra inaridirà, si spaccherà e si corrugherà. Tutte le montagne prenderanno fuoco e i draghi celesti non manderanno più pioggia. Le giovani pianticelle [delle varie coltivazioni] si seccheranno e moriranno, ogni pianta vivente perirà e perfino l’erba cesserà di crescere. Pioverà polvere finché tutto sarà oscurità e il sole e la luna non diffonderanno più la loro luce.

«“Le quattro direzioni saranno colpite dalla siccità e appariranno continuamente presagi di sventura. Le dieci azioni malvagie aumenteranno, in particolare la collera, l’avidità e la stupidità, e gli uomini non si preoccuperanno dei loro padri e delle loro madri più di quanto facciano i caprioli¹⁶. Gli esseri viventi diminuiranno e diminuirà anche la durata della vita, la forza fisica, la dignità e la gioia. Essi si allontaneranno dalle gioie dei regni umano e celeste e cadranno tutti nei cattivi sentieri. I sovrani e i monaci cattivi che commettono le dieci azioni malvagie offenderanno e distruggeranno il mio insegnamento corretto e renderanno impraticabili per gli esseri senzienti le vie dei mondi umano e celeste. Allora le varie divinità benevolenti e i re celesti, che solitamente hanno pietà degli esseri umani, abbandoneranno questo paese impuro e malvagio e si dirigeranno verso altre regioni”.

«Il Sutra dei Re benevolenti dichiara: “Quando in un paese regna il disordine, i primi a essere in disordine sono gli spiriti; quando gli spiriti sono in disordine, anche tutto il popolo è in disordine. Gli invasori vengono a saccheggiare il paese e fanno strage della popolazione. Il sovrano, i ministri, l’erede al trono, gli altri principi, i vari funzionari governativi, tutti litigano su cosa sia giusto e cosa sbagliato. In cielo e in terra si manifestano strani eventi; le ventotto costellazioni, le stelle, il sole e la luna appaiono in momenti e posizioni irregolari; aumenta il numero dei criminali”.

«Lo stesso sutra dice anche: “Se osservo chiaramente le tre esistenze con le mie cinque visioni, vedo che nelle passate esistenze tutti i re hanno servito cinquecento Budda e per questa ragione sono diventati imperatori e sovrani. Per la stessa ragione molti santi e arhat nascono nei loro paesi e li aiutano apportando grandi benefici. Ma se giunge il momento in cui la fortuna di costoro si esaurisce, tutti i santi li abbandoneranno e se ne andranno. E quando i santi se ne saranno andati, appariranno sicuramente i sette disastri”.

«Il Sutra del Maestro della Medicina afferma: “Quando disastri e calamità si abbattono sui membri della casta dirigente Kshatriya e sui re consacrati¹⁷, essi si presentano come il disastro delle malattie e pestilenze in tutta la popolazione, dell’invasione da parte di paesi stranieri, della rivolta all’interno del proprio dominio, di irregolarità e strani fenomeni tra le stelle e le costellazioni, delle eclissi di sole e di luna, di vento e pioggia fuori stagione, dell’assenza di precipitazioni anche nella stagione delle piogge”.

«Nel Sutra dei Re benevolenti [il Budda si rivolge al re Prasenajit con queste parole]: “Grande re, la regione in cui ora dominano i miei insegnamenti consiste di un miliardo di mondi Sumeru con un miliardo di soli e di lune. Ognuno di questi mondi Sumeru comprende quattro grandi continenti. Nel continente meridionale, Jambudvipa, ci sono sedici grandi stati, cinquecento stati medi e diecimila stati piccoli. In tali stati ci sono sette disastri che bisogna temere. Infatti tutti i sovrani li considerano grandi disastri. Quali sono?

«“Quando il sole e la luna deviano dal loro corso regolare, quando le stagioni giungono nell’ordine sbagliato, quando appare un sole rosso o un sole nero, quando appaiono contemporaneamente due, tre, quattro, cinque soli, quando il sole è eclissato e perde la sua luce, oppure una, due, tre, quattro o cinque corone lo circondano, questo è il primo disastro.

«“Quando le ventotto costellazioni non seguono il loro corso regolare, quando la Stella di Metallo¹⁸, la Stella Scopa, la Stella Ruota, la Stella Demone, la Stella Fuoco, la Stella Acqua, la Stella Vento, la Stella Mestolo, il Carro del Sud e il Carro del Nord, le grandi stelle delle Cinque Guarnigioni e tutte le stelle che governano il regnante, i tre ministri e gli altri vari funzionari, quando ognuna di queste stelle manifesta qualche comportamento anomalo, questo è il secondo disastro.

«“Quando enormi incendi consumano il paese e la gente viene bruciata viva, o quando ci sono eruzioni di fuoco del demone, di fuoco del drago, di fuoco del cielo, di fuoco del dio delle montagne, di fuoco umano, di fuoco degli alberi o di fuoco dei banditi¹⁹, quando appaiono simili strani eventi, questo è il terzo disastro.

«“Quando enormi inondazioni travolgono la popolazione, quando le stagioni arrivano in ordine irregolare e c’è pioggia in inverno, neve in estate, tuoni e lampi nella stagione invernale, e ghiaccio, gelo e grandine nel sesto mese²⁰, quando cade pioggia rossa, nera o verde, quando piovono montagne di terriccio e di pietre, quando piove polvere, sabbia e ghiaia, quando i fiumi e i torrenti scorrono all’indietro, quando le montagne sono sommerse dal mare e i massi vengono strappati via dall’acqua, quando accadono questi cambiamenti, questo è il quarto disastro.

«“Quando soffiano forti venti che uccidono la gente e spazzano via terre, montagne, fiumi, alberi e foreste in un sol colpo, quando forti venti arrivano fuori stagione o quando soffiano venti neri, rossi, verdi, venti terreni, venti celesti, venti di fuoco e venti d’acqua²¹, quando accadono questi cambiamenti, questo è il quinto disastro.

«“Quando il cielo, la terra e l’intero paese sono colpiti da un terribile caldo che arroventa l’aria, quando le cento erbe appassiscono per la siccità, quando i cinque cereali²² cessano di maturare, quando la terra è rossa e riarsa e tutti i suoi abitanti periscono, quando accadono questi cambiamenti, questo è il sesto disastro.

«“Quando dai quattro lati sorgono nemici che invadono il paese, quando appaiono ribelli dentro o fuori [dalla capitale] nelle regioni periferiche, quando vi sono banditi di fuoco, di acqua, di vento, e banditi demoni²³ e la popolazione è esposta alla devastazione e al disordine, quando saccheggi e scontri sono all’ordine del giorno, quando appaiono questi eventi anomali questo è il settimo disastro”.

«Il Sutra della Grande raccolta afferma: “Anche se un sovrano per innumerevoli esistenze passate ha svolto la pratica dell’offerta, osservato i precetti e coltivato la saggezza, se vede che il mio insegnamento rischia di estinguersi e rimane indifferente senza far niente per proteggerlo, allora tutte le inestimabili radici del bene, piantate attraverso le pratiche suddette, saranno completamente annientate e la sua terra diventerà teatro di tre eventi funesti. Il primo è l’alto prezzo dei cereali, il secondo la guerra, il terzo le epidemie. Tutti gli dèi benevolenti abbandoneranno il paese e, anche se il re emanerà degli ordini, i sudditi non gli obbediranno. Il paese sarà costantemente aggredito e invaso dai paesi vicini. Violenti incendi divamperanno senza controllo, soffieranno venti e piogge disastrosi, le acque si solleveranno e traboccheranno, gli abitanti saranno soffiati via dai venti o travolti dalle inondazioni. I parenti del re, sia da parte di madre sia di padre, ordiranno complotti. Poco dopo il re cadrà gravemente malato e dopo la morte rinascerà nel grande inferno […]. E la stessa sorte toccherà alla moglie, all’erede, ai grandi ministri dello stato, ai signori delle città, ai capi dei villaggi, ai generali, ai magistrati dei distretti e agli altri funzionari”.

«I passi che ho citato da questi quattro sutra sono perfettamente chiari. Chi, tra diecimila persone, potrebbe dubitare del loro significato? Eppure i ciechi e gli illusi credono nelle dottrine distorte e non riconoscono l’insegnamento corretto. In tutto l’impero, la gente volge le spalle ai Budda e ai sutra, e non si sforza più di proteggerli. Perciò gli dèi benevolenti e i santi lasciano il loro posto e abbandonano il paese. Di conseguenza, i demoni e gli spiriti maligni²⁴ portano calamità e disastri».

L’ospite, a questo punto, arrossì di rabbia e disse:

«L’imperatore Ming della tarda dinastia Han, avendo compreso il significato del sogno di un uomo dorato, accolse gli insegnamenti [buddisti] portati dai cavalli bianchi²⁵. Il principe Jogu, dopo aver sedato la rivolta di Moriya [che si opponeva al Buddismo]²⁶, procedette alla costruzione di templi e pagode in Giappone. Da allora, a partire dal re fino all’ultimo cittadino comune, tutti hanno venerato le statue buddiste e si sono dedicati alle scritture. Di conseguenza, nei monasteri del monte Hiei e della capitale meridionale di Nara, nei grandi templi Onjo e To, in tutto il paese cinto dai quattro mari, nelle cinque aree adiacenti alla capitale e nelle sette regioni periferiche, le scritture buddiste si sono sparse come stelle nel cielo e i luoghi di culto si sono diffusi come nuvole. Coloro che appartengono al lignaggio [dottrinale] di Shariputra meditano sulla luna in cima al Picco dell’Aquila, mentre coloro che seguono la tradizione di Haklenayasha trasmettono gli insegnamenti del monte Kukkutapada²⁷. Come potete dunque affermare che le dottrine predicate dal Budda sono disprezzate, o che dei tre tesori del Buddismo non è rimasta alcuna traccia? Se esiste qualche prova a sostegno di tali affermazioni, mi piacerebbe ascoltarla!».

Il padrone di casa, desideroso di spiegarsi meglio, replicò:

«Senza dubbio i templi del Budda e le biblioteche dei sutra si ergono in file ininterrotte. I preti sono numerosi come fusti di giunco e di bambù e i monaci sono comuni come le piantine di riso e di canapa. I templi e i preti vengono onorati fin dai secoli passati, e ogni giorno tale rispetto viene rinnovato. Ma i preti di oggi sono adulatori e falsi, e ingannano la gente conducendola sulla strada sbagliata. Il re e i suoi ministri mancano di comprensione e non sanno distinguere ciò che è corretto da ciò che è distorto.

«Il Sutra dei Re benevolenti, per esempio, dice: “Monaci malvagi, mirando alla fama e al guadagno, si presenteranno al cospetto del sovrano, dell’erede e dei principi ed esporranno dottrine che condurranno alla distruzione della Legge buddista e del paese. Il sovrano, incapace di distinguere la vera natura delle parole dei monaci, li ascolterà con fiducia ed emanerà leggi ingiuste che non si accordano con i precetti della disciplina buddista. Così essi causeranno la distruzione del Buddismo e del paese”.

«Il Sutra del Nirvana afferma: “Bodhisattva, non abbiate paura di elefanti impazziti! Abbiate paura dei cattivi compagni! Se sarete uccisi da un elefante impazzito non cadrete nei tre cattivi sentieri, ma se sarete uccisi da un cattivo compagno, senza dubbio vi cadrete”.

«Il Sutra del Loto afferma: “In quell’epoca malvagia ci saranno monaci di saggezza perversa, adulatori e sleali, che pretenderanno di aver conseguito ciò che non hanno conseguito, che saranno arroganti e presuntuosi. Oppure vi saranno monaci che vivono nelle foreste, eremiti vestiti di stracci rattoppati, che pretenderanno di praticare la vera via e guarderanno con disprezzo il genere umano. Avidi di vantaggi materiali e sostegni, predicheranno la Legge ai laici vestiti di abiti bianchi e saranno rispettati e riveriti dal mondo quasi fossero arhat in possesso dei sei poteri sovrannaturali […]. Cercando costantemente di diffamarci nelle grandi assemblee, si rivolgeranno ai sovrani, agli alti dignitari, ai brahmani e ai capifamiglia, come pure agli altri monaci, calunniandoci e parlando male di noi; diranno: ‘Questi sono uomini dalle visioni distorte che predicano dottrine non buddiste!’ […] In un kalpa turbolento, in un’epoca malvagia, saranno molte le cose di cui aver paura. Demoni malvagi si impossesseranno di altre persone per farci maledire, ingiuriare, coprire di disonore. […] I monaci corrotti di quell’era turbolenta, non comprendendo gli espedienti usati dal Budda per predicare la Legge nel modo più appropriato, con sguardo arcigno ci copriranno di insulti; saremo esiliati più e più volte”²⁸.

«Nel Sutra del Nirvana il Budda dice: “Quando saranno passati innumerevoli secoli dopo la mia morte, anche tutti i saggi dei quattro stadi²⁹ saranno scomparsi. Terminato il Primo giorno della Legge ed entrati nel Medio giorno, vi saranno monaci che daranno l’impressione di osservare i precetti della disciplina monastica, ma raramente leggeranno e reciteranno i sutra, saranno invece avidi di cibo e bevande per ingrassare i loro corpi. Indosseranno le vesti dei monaci e tuttavia, simili a cacciatori, si avvicineranno di soppiatto con passo felpato alle loro prede, aguzzando lo sguardo, come il gatto che si aggira in cerca del topo. E costantemente ripeteranno queste parole: ‘Ho raggiunto lo stato di arhat!’. Esteriormente appariranno saggi e buoni, ma dentro il loro cuore nutriranno avidità e gelosia. [E quando verrà chiesto loro di esporre gli insegnamenti], non risponderanno, come i brahmani che hanno fatto voto di silenzio. Essi non sono veri monaci, ne hanno solo l’aspetto. Pervasi di idee false, offendono il corretto insegnamento”.

«Osservando il mondo alla luce di questi passi delle scritture, ci accorgiamo che la situazione attuale è proprio come essi la descrivono. Se non ammoniamo i cattivi monaci, come possiamo fare del bene?».

L’ospite, indignato più che mai, disse:

«Un monarca illuminato governa in accordo con il cielo e la terra; un santo, distinguendo ciò che è giusto da ciò che è sbagliato, porta ordine nel mondo. I monaci e i preti del mondo d’oggi godono della fiducia di tutto l’impero. Se fossero veramente malvagi, il monarca illuminato non riporrebbe fiducia in loro. Se essi non fossero santi, gli uomini di valore e d’intelletto non li rispetterebbero. Poiché nella realtà saggi e santi rendono loro onore e li rispettano, allora debbono essere modelli di perfezione. Perché quindi li ricoprite di insulti e calunnie con tanta veemenza? A chi vi riferite quando parlate di monaci malvagi? Voglio una spiegazione!».

Il padrone di casa rispose:

«Nel regno dell’ex imperatore Gotoba c’era un prete di nome Honen che scrisse un trattato intitolato Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa. Costui contraddisse i sacri insegnamenti dell’intera vita del Budda e portò dovunque confusione fra la gente. In Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa si afferma: “Riguardo al passo in cui il Maestro della Meditazione Tao-ch’o distinse tra gli insegnamenti della Sacra via e gli insegnamenti della Pura terra ed esortò ad abbandonare i primi e ad abbracciare subito i secondi, prima di tutto ci sono due tipi di insegnamenti della Sacra via [il Mahayana e lo Hinayana]. […] Di conseguenza, possiamo dire che le dottrine del Mahayana esoterico e i veri insegnamenti mahayana sono entrambi inclusi nella Sacra via. Se le cose stanno così, allora le odierne otto scuole della Vera parola, Zen, Tendai, della Ghirlanda di fiori, dei Tre trattati, delle Caratteristiche dei dharma, del Trattato sul Sutra dei Dieci stadi e del Compendio del Mahayana, sono tutte incluse nella Sacra via che dovrebbe essere abbandonata.

«“Il Maestro del Dharma T’an-luan nel suo Commentario al “Trattato sulla rinascita nella Pura terra” afferma: ‘Osservo che il Commentario al Sutra dei Dieci stadi di Nagarjuna dice: “Ci sono due modi con cui il bodhisattva può raggiungere lo stato di avaivartika o non regressione: una è la via difficile da praticare, l’altra è quella facile da praticare”’.

«“La via difficile da praticare è la Sacra via e la via facile da praticare è quella della Pura terra. Gli studiosi della scuola della Pura terra dovrebbero capire prima di tutto questo punto. Anche se precedentemente hanno studiato le dottrine della Sacra via, se essi desiderano entrare nella scuola della Pura terra, devono abbandonare la Sacra via e aderire alle dottrine della Pura terra”.

«[Honen] dice anche: “Il Reverendo Shan-tao distinse fra pratiche corrette e pratiche diverse, ed esortò gli uomini ad abbracciare le prime e ad abbandonare le seconde. Riguardo alla prima delle pratiche diverse, ovvero la recitazione e la lettura dei sutra, egli afferma che, a eccezione della recitazione del Sutra della Meditazione sul Budda Vita Infinita e degli altri sutra che predicano la rinascita nella Pura terra, abbracciare, leggere e recitare tutti i sutra mahayana o hinayana, essoterici o esoterici, deve essere considerata una pratica diversa. […] A proposito poi della terza pratica diversa, quella della venerazione, afferma che, a eccezione della venerazione del Budda Amida, venerare o onorare qualsiasi altro Budda, bodhisattva o divinità di questo mondo, deve essere considerata una pratica diversa. […] Alla luce di questo passo, è chiaro che si dovrebbero tralasciare tali pratiche concentrandosi sulla pratica della Pura terra. Che ragione avremmo di abbandonare le pratiche corrette della Pura terra, le quali ci assicurano che, su cento persone, tutte e cento rinasceranno [nella Pura terra], e aderire invece alle pratiche diverse che non possono salvare neanche una persona su mille? I seguaci della via dovrebbero meditare su ciò attentamente!”.

«[Honen] dichiara inoltre: “Nel Catalogo del canone buddista dell’era Chen-yüan troviamo che, a cominciare dai seicento volumi del Sutra della Grande saggezza fino al Sutra dell’Eternità della Legge, i sutra essoterici ed esoterici del Buddismo mahayana, o grande veicolo, ammontano a 637 opere in 2.883 volumi. La frase [del Sutra della Meditazione] ‘leggere e recitare il grande veicolo’ si dovrebbe applicare a tutte queste opere. Sappiate che, quando il Budda predicava in accordo con le capacità degli ascoltatori, egli per un certo tempo insegnò i due metodi di meditazione concentrata e non concentrata³⁰. Ma dopo, quando rivelò la propria illuminazione, egli smise di insegnare questi due metodi. L’unico insegnamento che una volta rivelato non cesserà mai di essere insegnato è l’unica dottrina del Nembutsu”.

«Ancora [Honen] afferma: “Il passo in cui si dice che i praticanti del Nembutsu devono possedere tre tipi di mente³¹ si trova nel Sutra della Meditazione. Nel commento a quel sutra [Shan-tao dice]: ‘Domanda: “Se ci sono persone la cui comprensione e la cui pratica differiscono da quelle dei seguaci Nembutsu, persone di vedute distorte e [pratiche] diverse, [come comportarsi?]”. Adesso mi assicurerò che le loro opinioni malvagie e distorte non causino problemi. Queste persone dalle opinioni malvagie, di differente comprensione e differenti pratiche, sono paragonabili a una banda di ladroni che fa tornare indietro i viaggiatori che hanno appena iniziato il viaggio’. Secondo me, quando i passi in questione parlano di differente comprensione, differenti pratiche, dottrine diverse e opinioni diverse si riferiscono agli insegnamenti della Sacra via”.

«Infine, in un passo conclusivo, [Honen] dice: “Se si vuole sfuggire rapidamente alle sofferenze di nascita e morte, si devono confrontare questi due insegnamenti superiori e quindi mettere da parte le dottrine della Sacra via e scegliere quelle della Pura terra. E se si vuole seguire la dottrina della Pura terra, si devono confrontare le pratiche corrette e quelle diverse e quindi abbandonare quelle diverse per dedicarsi solo a quelle corrette”.

«Esaminando questi passi vediamo che [Honen] cita le spiegazioni erronee di T’an-luan, Tao-ch’o e Shan-tao e stabilisce delle categorie: Sacra via e Pura terra, via difficile da praticare e via facile da praticare. Egli prende quindi tutte le 637 opere in 2.883 volumi, che includono tutti i sutra mahayana predicati dal Budda, compresi il Sutra del Loto e quelli della Vera parola, e, insieme ai Budda, ai bodhisattva e alle divinità di questo mondo, ascrive tutti alla Sacra via, alla via difficile da praticare e alla categoria delle pratiche diverse, esortando a “scartarle, chiuderle, ignorarle e abbandonarle”. Con queste quattro ingiunzioni egli conduce la gente fuori strada. E, per di più, mette in un unico fascio tutti i preti santi dei tre paesi [India, Cina e Giappone] e i discepoli del Budda nelle dieci direzioni, e li chiama “banda di ladroni”, esponendoli al disprezzo!

«Agendo così, egli si pone in contraddizione con i tre sutra della Pura terra, i sutra della sua stessa scuola, che contengono il voto di Amida di salvare tutti “eccetto coloro che commettono i cinque peccati capitali o offendono il corretto insegnamento”³². Contemporaneamente, dimostra di non comprendere l’ammonimento contenuto nel secondo volume del Sutra del Loto, il più importante di tutti i sutra esposti dal Budda nei cinque periodi di predicazione, che dice: “Chi non riesce ad avere fede e invece offende questo sutra […]. Allorché la sua vita giungerà al termine egli cadrà nell’inferno Avichi”³³.

«Adesso siamo giunti in quest’ultima epoca, in cui gli uomini non sono più santi. Tutti imboccano la strada dell’oscurità e dimenticano la vera via. Che peccato che nessuno curi la loro cecità! Che dolore vederli incoraggiare vanamente queste false fedi! E di conseguenza tutti, dal re fino al più umile contadino, credono che non ci siano veri sutra al di fuori dei tre sutra della Pura terra e che non ci siano altri Budda se non il Budda Amida con i suoi due attendenti³⁴.

«Una volta c’erano uomini come Dengyo, Gishin, Jikaku e Chisho che attraversarono diecimila miglia di mare per cercare i sacri insegnamenti e visitarono fiumi e montagne per venerare le statue buddiste [e riportarle nel loro paese]. Alcuni di loro eressero templi sacri sui picchi di alte montagne, in cui conservare le scritture e le statue; altri costruirono santuari sul fondo di profonde vallate, dove tali oggetti potevano essere venerati. Così i Budda Shakyamuni e Maestro della Medicina³⁵ splendevano fianco a fianco, esercitando la loro influenza sulle ere presenti e future, mentre i bodhisattva Tesoro dello Spazio Vuoto e Deposito della Terra portavano beneficio ai vivi e ai morti. I re offrivano distretti o villaggi in modo che le lampade potessero continuare a bruciare luminose davanti alle immagini, mentre gli amministratori dei grandi feudi offrivano campi e risaie.

«Ma a causa di questo libro di Honen, Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa, Shakyamuni, il signore degli insegnamenti, è stato dimenticato e tutti gli onori sono tributati ad Amida, il Budda della Terra Occidentale. Si abbandona la trasmissione della Legge [del Budda Shakyamuni], e Maestro della Medicina, il Tathagata della Regione Orientale, viene ignorato³⁶. Tutta l’attenzione è rivolta alle tre opere in quattro volumi delle scritture della Pura terra, mentre tutti gli altri meravigliosi insegnamenti che Shakyamuni rivelò nei cinque periodi di predicazione sono stati abbandonati. Se i templi non sono dedicati ad Amida, la gente non desidera più sostenerli né rendere onore ai Budda che vi sono conservati. Se i preti non praticano il Nembutsu, la gente dimentica subito di dare loro elemosine. Di conseguenza, i santuari del Budda cadono in rovina e sulle loro tegole muschiose si innalza a stento un filo di fumo; gli appartamenti dei preti restano vuoti e diroccati, con la rugiada addensata sull’erba dei loro cortili. E a dispetto di tale condizione, nessuno si dà pensiero di proteggere la Legge e di restaurare i templi. Per questo i preti santi, che una volta presiedevano i templi, se ne vanno via e non ritornano, e gli dèi benevolenti che proteggevano gli insegnamenti buddisti partono per non tornare più. Tutto ciò è accaduto a causa di questo Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa di Honen. Che pena pensare che, nello spazio di pochi decenni, centinaia, migliaia, decine di migliaia di persone sono state ingannate da queste dottrine demoniache e così tante si sono smarrite fra i vari insegnamenti buddisti! Se la gente preferisce ciò che è secondario e dimentica ciò che è primario, come possono le divinità benevolenti non essere adirate? Se la gente accantona le dottrine perfette e sceglie quelle fallaci, come può il mondo sfuggire agli attacchi dei demoni? Piuttosto che offrire diecimila preghiere, sarebbe meglio semplicemente bandire questo unico male».

Questa volta l’ospite si adirò veramente e disse:

«Da quando il nostro fondatore, il Budda Shakyamuni, predicò i tre sutra della Pura terra fino a oggi, il Maestro del Dharma T’an-luan, dopo aver studiato i quattro trattati³⁷, li abbandonò per dedicarsi unicamente agli insegnamenti della Pura terra. Allo stesso modo, il Maestro della Meditazione Tao-ch’o mise da parte le molteplici pratiche del Sutra del Nirvana e si dedicò completamente a propagare la pratica che conduce nella Pura terra occidentale. Il Reverendo Shan-tao scartò le pratiche diverse e si concentrò sulla singola pratica del Nembutsu, e il Supervisore dei preti Eshin raccolse i passi di vari sutra per compilare la sua opera, mettendo in risalto l’importanza di un’unica pratica, il Nembutsu. Tale è stata la maniera in cui questi uomini hanno onorato e rispettato il Budda Amida e, di conseguenza, un numero incalcolabile di persone è potuto rinascere nella Pura terra!

«Superiore a tutti è il santo Honen, che entrò nel monastero del monte Hiei da bambino e a diciassette anni aveva già studiato tutti i sessanta volumi³⁸ e imparato gli elementi essenziali delle otto scuole. Inoltre aveva letto sette volte l’intero corpo dei sutra e dei trattati e consultato tutte le opere di esegesi e biografia. La sua saggezza splendeva come il sole e la luna e la sua virtù superava quella dei maestri che lo avevano preceduto.

«Nonostante ciò, egli era ancora in dubbio su quale fosse la via che conduce all’emancipazione e non riusciva ad afferrare il vero significato del nirvana. Perciò lesse ed esaminò tutti i testi che poté, meditò profondamente, considerando ogni possibilità, e alla fine mise da parte tutti i sutra e si concentrò sull’unica pratica del Nembutsu. Per di più, ricevette la conferma della sua decisione in un sogno³⁹ e procedette alla propagazione delle sue dottrine fra amici ed estranei in tutti i quattro angoli del mondo. Fu perciò salutato come il corpo trasformato del Bodhisattva Grande Potere e riverito come Shan-tao rinato. Ovunque la gente, sia di nobile sia di umile origine, inchinava il capo di fronte a lui in segno di rispetto, e uomini e donne accorrevano da tutte le parti del Giappone per incontrarlo.

«Da quel tempo, le primavere e gli autunni si sono succeduti e gli anni si sono accumulati. E, tuttavia, voi insistete nel voler mettere da parte gli insegnamenti del Budda Shakyamuni [contenuti nei sutra della Pura terra] e vi ostinate a parlar male degli scritti che riguardano il [voto del] Budda Amida. Perché, a causa dei disastri degli ultimi anni, biasimate l’età sacra di Honen, criticate i primi maestri delle dottrine della Pura terra e coprite di insulti un santo come Honen? Voi, come dice il proverbio, state soffiando contro pelo deliberatamente per cercare le imperfezioni della pelliccia, state bucando la pelle deliberatamente per farla sanguinare. Dai tempi antichi fino a oggi il mondo non aveva mai udito tali maldicenze! Sarebbe meglio che imparaste a controllarvi e a essere un po’ più cauto. Se accumulate tutte queste gravi colpe, come potete sperare di sfuggire alla punizione? Io ho persino paura di stare seduto qui con voi. Dovrei prendere il mio bastone e andarmene!».

Il padrone di casa, sorridendo, trattenne l’ospite e disse:

«Gli insetti che mangiano le foglie di persicaria si abituano al loro sapore amaro; coloro che restano a lungo nelle latrine si dimenticano di quanto siano maleodoranti. Voi siete qui ad ascoltare le mie buone parole e pensate che siano maligne, mi parlate di un denigratore della Legge come Honen e lo chiamate santo, diffidate di un vero maestro e lo definite un prete malvagio. La vostra confusione è davvero grande e la vostra colpa tutt’altro che leggera. Ascoltate la mia spiegazione di com’è sorta tale confusione e discutiamone insieme a fondo.

«Il Budda Shakyamuni espose le dottrine dei cinque periodi; stabilì l’ordine in cui furono predicate e le suddivise in insegnamenti provvisori e insegnamenti veri. Ma T’an-luan, Tao-ch’o e Shan-tao abbracciarono gli insegnamenti provvisori e dimenticarono quelli veri, tennero in considerazione ciò che era stato insegnato nella prima parte della vita del Budda e scartarono ciò che era stato insegnato in seguito. Essi non erano certo quel tipo di persone che scavano a fondo nella dottrina buddista.

«In particolare Honen, sebbene seguisse quella corrente, ne ignorava persino la fonte. Come lo sappiamo? Perché egli riunì tutte le 637 scritture mahayana in 2.883 volumi e, insieme a questi, tutti i vari Budda e bodhisattva e divinità di questo mondo ed esortò a “scartarli, chiuderli, ignorarli e abbandonarli”, corrompendo con queste quattro ingiunzioni il cuore della gente. Dunque pronunciò parole distorte di sua invenzione e non prese assolutamente in considerazione le scritture buddiste. Dire che le sue affermazioni siano infondate e ingiuriose è poco; nessun crimine potrebbe essere peggiore e nessuna condanna potrebbe mai essere sufficiente. Tuttavia, tutti ripongono fede nelle sue affermazioni infondate e, senza eccezione, onorano il suo Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa. Di conseguenza riveriscono i tre sutra della Pura terra e mettono da parte tutti gli altri sutra; si rivolgono a un solo Budda, Amida della Terra di Perfetta Beatitudine, dimenticando gli altri Budda. Un uomo come Honen, in verità, è il nemico mortale dei Budda e delle scritture, l’avversario dei preti santi e della gente comune, uomini e donne. Adesso i suoi insegnamenti distorti si sono diffusi nelle otto regioni del paese, sono penetrati in ognuna delle dieci direzioni.

«Quando ho incolpato un periodo antecedente⁴⁰ per i disastri occorsi negli ultimi anni, vi siete veramente scandalizzato. Dovrei citare qualche esempio del passato per farvi capire dove sbagliate.

«Il secondo volume di Grande concentrazione e visione profonda cita un passo di Cronache dello storico che dice: “Verso la fine della dinastia Chou c’erano persone che si lasciavano crescere i capelli, andavano a torso nudo e non osservavano riti e regole di comportamento”. Nel secondo volume di Annotazioni su “Grande concentrazione e visione profonda”, viene spiegato questo passo citando il Commentario di Tso agli “Annali di primavera e autunno”: “Quando il re P’ing della dinastia Chou spostò per la prima volta la sua capitale a est, vide degli uomini sul fiume Yi che con le capigliature in disordine celebravano un rituale nei campi. Qualcuno che aveva grande comprensione disse: ‘In meno di cent’anni la dinastia cadrà perché i riti vengono già trascurati’”. Da ciò è evidente che prima appare il presagio, quindi segue il disastro.

«[Il passo di Grande concentrazione e visione profonda prosegue dicendo]: “Juan Chi⁴¹ era un uomo di straordinario talento, ma portava i capelli incolti come cespugli di rovi e le vesti discinte. Poco dopo i figli dell’aristocrazia lo imitarono, finché coloro che si comportavano in modo sconveniente e offensivo vennero considerati normali, mentre coloro che si controllavano e si attenevano alle regole dell’etichetta furono messi alla berlina come rozzi contadini. Questo fu un segno che la famiglia Su-ma [i governanti della dinastia Chin] stava andando incontro alla rovina”.

«Similmente Cronaca di un pellegrinaggio in Cina alla ricerca della Legge, del Gran Maestro Jikaku, testimonia che, nel primo anno dell’era Hui-ch’ang (841), l’imperatore Wu-tsung della dinastia T’ang ordinò al prete Ching-shuang, del tempio Chang-ching, di trasmettere l’insegnamento del Nembutsu di Amida nei vari templi. Ching-shuang trascorse tre giorni in ogni tempio, passando dall’uno all’altro senza posa.

«Nel secondo anno della stessa era, soldati provenienti dalla terra degli Uighur⁴² invasero i confini dell’impero T’ang. Nel terzo anno della stessa era, il governatore della regione a nord del fiume Giallo si sollevò improvvisamente in rivolta. Più tardi il regno del Tibet rifiutò ancora una volta di ubbidire agli ordini della Cina, e gli Uighur invasero ripetutamente il territorio cinese. Nel complesso, i conflitti e le rivolte furono come quelli che si verificarono nell’epoca in cui la dinastia Ch’in e il capo militare Hsiang Yü furono spodestati e le città e i villaggi vennero devastati da incendi e altri disastri. Quel che è peggio, l’imperatore Wu-tsung promosse una vasta campagna per estirpare gli insegnamenti buddisti e fece distruggere un gran numero di templi e pagode. Egli non riuscì mai a domare le rivolte e alla fine ne morì. (Questa è l’essenza del passo originale di Jikaku).

«Alla luce di tali eventi, dobbiamo considerare il fatto che Honen fu attivo nell’era Kennin (1201-1204), durante il regno dell’ex imperatore Gotoba. La storia di questo ex imperatore è ben nota a tutti⁴³. Perciò la Cina T’ang ci fornisce un esempio [della caduta di un imperatore] e il nostro paese stesso offre una prova simile. Non dovreste avere dubbi su questo argomento, né tanto meno meravigliarvene. L’unica cosa da fare, adesso, è abbandonare il male per ritornare al bene, occluderne la fonte, estirparlo alla radice!».

L’ospite, un po’ raddolcito, disse:

«Sebbene io non abbia compreso a fondo l’argomento, credo di aver capito fino a un certo punto quello che state dicendo. Nonostante ciò, sia a Kyoto, la capitale, che a Kamakura, la sede dello shogun, ci sono numerose ed eminenti autorità buddiste e figure chiave del clero. Tuttavia nessuna di esse ha fatto appello allo shogun a questo proposito, né ha sottoposto memoriali al trono. D’altra parte voi, persona di umile posizione, vomitate accuse offensive come se niente fosse. Le vostre argomentazioni sono discutibili e senza fondamento».

Il padrone di casa replicò:

«Anche se sono una persona di scarsa abilità, mi sono riverentemente dedicato allo studio del Mahayana. Una mosca blu, se si posa sulla coda di un buon cavallo, può viaggiare diecimila miglia, e la verde edera che si abbarbica intorno al possente pino può crescere fino a mille piedi. Io sono nato come figlio dell’unico Budda, Shakyamuni, e servo il re delle scritture, il Sutra del Loto. Come potrei osservare il declino della Legge buddista e non essere colmo di pietà e rammarico?

«Inoltre il Sutra del Nirvana afferma: “Se un buon monaco vede qualcuno distruggere l’insegnamento e non se ne cura, non lo rimprovera, lo espelle o lo punisce per la sua offesa, dovresti comprendere che quel monaco sta tradendo l’insegnamento del Budda. Ma se espelle il distruttore della Legge, lo rimprovera o lo punisce, allora questi è un mio discepolo, un vero ascoltatore della voce”.

«Quantunque io possa non essere un “buon monaco”, per evitare l’accusa di stare “tradendo l’insegnamento del Budda” ho citato qualche principio generale e fornito una spiegazione approssimativa.

«Nella scorsa era Gennin (1224-1225) vennero sottoposte al trono numerose petizioni dai templi Enryaku del monte Hiei e Kofuku, e di conseguenza furono emessi un editto imperiale e una lettera di istruzioni dello shogun che ordinava che le matrici di legno usate per stampare Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa di Honen fossero confiscate, portate alla grande sala di lettura del tempio Enryaku e quindi bruciate, in modo da ripagare il debito contratto con i Budda delle tre esistenze. Per di più fu dato ordine ai servi del santuario Kanjin di rimuovere e distruggere la tomba di Honen. Poi, i discepoli di Honen, Ryukan, Shoko, Jokaku, Sassho e altri, furono esiliati in regioni lontane e non furono mai perdonati.

«Quindi, come potete dire che nessuno ha presentato istanze alle autorità riguardo alla cosa?».

L’ospite, continuando a parlare gentilmente, replicò:

«Non si può dire che Honen sia l’unico a disprezzare i sutra e a parlare male di altri preti [dal momento che voi fate la stessa cosa]. Però è vero che egli ha preso le 637 scritture mahayana in 2.883 volumi, insieme a tutti i Budda, bodhisattva e divinità di questo mondo, e ha esortato a “scartarli, chiuderli, ignorarli e abbandonarli”. Non c’è dubbio che queste quattro ingiunzioni siano proprio parole sue; il significato del passo è perfettamente chiaro. Ma voi insistete su questa piccola e unica “impurità della gemma” e lo insultate ferocemente. Io non so se parlò per illusione o per reale illuminazione; fra voi e Honen non potrei dire chi è il saggio e chi è lo sciocco, né giudicare quali affermazioni siano giuste e quali sbagliate.

«Voi però affermate che tutti i recenti disastri devono essere attribuiti a Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa di Honen e insistete a discutere su questo punto con una quantità di argomentazioni. Certamente il re, i sudditi e tutti gli abitanti del paese desiderano la pace del mondo e la stabilità del paese. Il paese può raggiungere la prosperità attraverso la Legge buddista e la Legge si dimostra degna di rispetto in virtù delle persone che l’abbracciano. Se il paese viene distrutto e la popolazione sterminata, chi riverirà i Budda? Chi avrà fede nella Legge? Perciò si dovrà prima di tutto pregare per il paese e quindi ristabilire la Legge buddista⁴⁴. Se conoscete un mezzo per prevenire le calamità e porre fine ai disastri, mi piacerebbe conoscerlo».

Il padrone di casa disse:

«Non c’è dubbio che sia io lo sciocco testardo. Non oserei mai affermare di essere saggio. Vorrei solamente esprimere alcune riflessioni su passi dei sutra. Ora, per quanto riguarda il mezzo per assicurare l’ordine al paese, ci sono numerosi passi nei testi buddisti e non buddisti, e sarebbe difficile citarli tutti. Da quando, però, ho intrapreso lo studio del Buddismo, ho frequentemente meditato sul problema e ho concluso che, se si bandiscono coloro che offendono la Legge e si rispettano coloro che seguono la via corretta, sarà assicurata la stabilità all’interno del paese e la pace in tutto il mondo.

«Nel Sutra del Nirvana si legge: “Il Budda disse: ‘Eccettuato un tipo di persone, puoi offrire elemosine a tutti gli altri e tutti ti loderanno’.

«“Chundadisse: ‘Cosa intendi per “eccettuato un tipo di persone”?’.

«“Il Budda rispose: ‘Intendo le persone che, come viene predicato in questo sutra, violano i precetti’.

«“Chunda parlò di nuovo dicendo: ‘Ho paura di non aver ancora capito. Puoi spiegarti più chiaramente?’.

«“Il Budda rispose dicendo: ‘Quelli che violano i precetti sono gli icchantika. A tutte le altre persone potrai offrire elemosine, tutti ti loderanno e tu riceverai grandi ricompense’.

«“Chunda parlò ancora una volta chiedendo: ‘Qual è il significato della parola “icchantika”?’.

«“Il Budda disse: ‘Chunda, supponi che ci siano monaci e monache, donne e uomini laici che pronunciano parole malvagie e offendono il corretto insegnamento e che continuano a commettere questi gravi atti senza mostrare alcuna inclinazione a correggersi né alcun segno di pentimento nei loro cuori. Le persone di questo tipo, ti dico, seguono la strada degli icchantika.

«“‘Inoltre ci sono coloro che commettono le quattro offese maggiori⁴⁵, o che sono colpevoli dei cinque peccati capitali. Essi, pur essendo coscienti di macchiarsi di gravi colpe, fin dall’inizio non dimostrano in cuor loro il minimo segno di timore né di pentimento o, seppure lo provano, non lo danno a vedere. Per quanto riguarda il corretto insegnamento, invece di affermarlo e proteggerlo, lo distruggono e lo disprezzano con parole piene di errori. Anche persone di questa fatta stanno seguendo la strada degli icchantika. A eccezione di questo unico gruppo di persone chiamate icchantika, puoi offrire elemosine a tutti gli altri e tutti ti loderanno!’”.

«In un altro punto dello stesso sutra il Budda dice: “Riandando al passato, ricordo di essere stato re di un grande stato in questo continente di Jambudvipa. Il mio nome era Sen’yo. Amavo e veneravo le scritture del grande veicolo. Il mio cuore era puro, buono e privo di cattiveria, gelosia o grettezza. Uomini devoti, a quel tempo avevo un grande rispetto per gli insegnamenti del grande veicolo e, udendo dei brahmani offendere questi sutra corretti ed equi, li feci immediatamente mettere a morte. Uomini devoti, il risultato di questa mia azione è stato che da allora io non sono mai caduto nell’inferno”.

«In un altro passo si legge: “Nel passato, quando il Tathagata era re di un paese e praticava la via del bodhisattva, egli condannò a morte un certo numero di brahmani”.

«Ancora si legge: “Vi sono tre gradi di uccisione: inferiore, medio e superiore. Quello inferiore consiste nell’uccidere un animale qualunque, anche una formica, con l’unica eccezione di un bodhisattva che ha volutamente scelto di rinascere in forma animale. Come retribuzione di un’uccisione di grado inferiore si cadrà nei regni dell’inferno, degli spiriti affamati e degli animali, e si soffriranno tutte le pene di grado inferiore. Perché è così? Perché tutti gli animali possiedono le radici del ­bene, per quanto piccole esse siano. Questa è la ragione per cui una persona che uccide tali creature deve soffrire la piena retribuzione che deriva dalla sua colpa.

«“Uccidere una persona, da una persona comune fino a un anagamin⁴⁶, è un’uccisione di grado medio. Di conseguenza si cadrà nei regni dell’inferno, degli spiriti affamati e degli animali, soffrendo tutte le pene di grado medio. L’uccisione di grado superiore si riferisce all’assassinio di un genitore, di un arhat, di un pratyekabuddha o di un bodhisattva che ha raggiunto lo stadio di non regressione. Per un simile crimine si cadrà nel grande inferno Avichi. Uomini devoti, se qualcuno uccide un icchantika, il suo delitto non rientra in nessuna delle tre categorie sopra descritte. Uomini devoti, i vari brahmani [che furono condannati a morte] erano in effetti degli icchantika”.

«Nel Sutra dei Re benevolenti leggiamo: “Il Budda dichiarò al re Prasenajit: ‘Perciò io affido i miei insegnamenti al re del paese piuttosto che ai monaci e alle monache. Perché faccio così? Perché i monaci e le monache non hanno il potere né l’autorità di un re’”.

«Il Sutra del Nirvana afferma: “Adesso affido questo insegnamento corretto e impareggiabile ai re, ai ministri, agli alti dignitari e ai quattro tipi di credenti. Se qualcuno insulterà l’insegnamento corretto, allora gli alti dignitari e i quattro tipi di credenti dovranno riportarlo severamente all’ordine”.

«Afferma inoltre: “Il Budda disse: ‘Kashyapa, è poiché sono stato un difensore dell’insegnamento corretto che ho potuto ottenere questo corpo simile al diamante […]. Uomini devoti, i difensori dell’insegnamento corretto non hanno bisogno di osservare i cinque precetti o le regole della buona condotta. Piuttosto dovrebbero impugnare coltelli e spade, archi e frecce, aste e lance’”.

«Ancora il Budda disse: “C’è chi osserva i cinque precetti, ma non merita di essere chiamato praticante del grande veicolo, mentre chi difende l’insegnamento corretto, anche se non osserva i cinque precetti, può essere chiamato praticante del grande veicolo. I difensori dell’insegnamento corretto dovranno armarsi di spade e bastoni. Anche se portano spade e bastoni, io li chiamerò uomini che osservano i precetti”.

«Il Budda disse inoltre: “Uomini devoti, in un’era passata, proprio in questa città di Kushinagara, apparve un Budda il cui nome era Tathagata Gioia Crescente. Dopo la morte di questo Budda, il corretto insegnamento da lui predicato rimase in questo mondo per innumerevoli milioni di anni. Alla fine non restavano che quarant’anni prima che l’insegnamento buddista [giungesse al termine].

«“A quel tempo viveva un monaco chiamato Realizzazione di Virtù che osservava i precetti. Molti monaci a quell’epoca violavano i precetti, e quando udirono quel monaco predicare, mossi da cattivi sentimenti, si armarono di spade e bastoni e attaccarono questo maestro della Legge.

«“Il re di allora si chiamava Possessore di Virtù. Quando ebbe notizia di ciò che stava accadendo, si precipitò presso il monaco che predicava l’insegnamento per difenderlo, e combatté con tutte le sue forze contro i monaci malvagi che non osservavano i precetti. Come risultato, il monaco che predicava la Legge restò illeso, ma il re ricevette talmente tanti colpi di spada, coltello, asta e lancia, che sul suo corpo neanche un punto della grandezza di un seme di mostarda rimase privo di ferite.

«“Allora il monaco Realizzazione di Virtù lodò il re dicendo: ‘Splendido, splendido! Tu, oh re, adesso sei veramente un difensore dell’insegnamento corretto. In una prossima esistenza, questo tuo corpo diventerà sicuramente un illimitato recipiente della Legge!’.

«“A quel tempo il re aveva già udito l’insegnamento e il suo cuore si riempì di gioia. Di lì a poco la sua vita giunse alla fine e rinacque nella terra del Budda Akshobhya, dove divenne il principale discepolo del Budda. I capi militari, i cittadini e gli alleati del re, che avevano combattuto e gioito con lui, non regredirono dalla strada dell’illuminazione e dopo la morte rinacquero tutti nella terra del Budda Akshobhya.

«“Poi anche il monaco Realizzazione di Virtù morì e rinacque nella terra del Budda Akshobhya, dove divenne il secondo degli ascoltatori della voce, discepoli del Budda. Perciò, se il corretto insegnamento sta per giungere al termine, questo è il modo in cui si deve sostenerlo e difenderlo.

«“Kashyapa, io ero il re che viveva a quel tempo e il monaco che predicava era il Budda Kashyapa⁴⁷. Kashyapa, coloro che difendono il corretto insegnamento godono di questa infinita ricompensa. Come conseguenza, io ho potuto ottenere le caratteristiche peculiari che oggi mi rendono venerabile e ho ottenuto l’indistruttibile corpo del Dharma”.

«Poi il Budda disse al Bodhisattva Kashyapa: “Per questa ragione, i credenti laici e gli altri che vogliono difendere la Legge dovranno armarsi con spade e bastoni e proteggerla in questo modo.

«“Uomini devoti, nell’era di confusione e malvagità dopo la mia morte, il paese cadrà nella devastazione e nel disordine, gli uomini si deruberanno l’un l’altro e la popolazione sarà ridotta alla fame. A causa della fame a quel tempo molti uomini decideranno di lasciare le loro case [per farsi monaci]. Tali uomini si chiamano ‘zucche pelate’⁴⁸. Quando questa folla di ‘zucche pelate’ vedrà qualcuno che cerca di proteggere il corretto insegnamento, lo inseguirà e lo caccerà, o addirittura lo ferirà o lo ucciderà. Questa è la ragione per cui io, adesso, do il permesso ai monaci che osservano i precetti di associarsi ai laici che portano spade e bastoni. E, anche se essi recano spade e bastoni, io li chiamerò uomini che osservano i precetti. Ma, sebbene portino spade e bastoni, non devono mai usarli per togliere la vita”.

«Il Sutra del Loto dice: “Chi non riesce ad avere fede e invece offende questo sutra, distruggerà immediatamente tutti i semi per divenire Budda in questo mondo. Allorché la sua vita giungerà al termine egli cadrà nell’inferno Avichi”⁴⁹.

«Queste parole del sutra sono esplicite. C’è bisogno di ulteriori spiegazioni? Se accettiamo le parole del Sutra del Loto, offendere le scritture mahayana è un’azione più grave che commettere innumerevoli volte i cinque peccati capitali. Chi agisce così è condannato alla grande fortezza dell’inferno Avichi e per un tempo infinito non potrà sperare di uscirne. Secondo il Sutra del Nirvana, puoi fare l’elemosina a chi commette uno dei cinque peccati capitali, ma non a chi offende la Legge. Chi uccide anche solo una formica cadrà in uno dei tre cattivi sentieri, mentre chi fa cessare le offese alla Legge ascenderà allo stato da cui non può esservi regressione. Per questo motivo il monaco Realizzazione di Virtù rinacque come Budda Kashyapa e il re Possessore di Virtù come Budda Shakyamuni.

«Il Sutra del Loto e il Sutra del Nirvana contengono l’essenza dei cinque periodi di predicazione di Shakyamuni. I loro ammonimenti devono essere osservati con il massimo rigore. Chi oserebbe trasgredirli? Eppure costoro, che dimenticano la via corretta e offendono la Legge, si affidano a Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa di Honen, diventando sempre più ciechi nella loro stupidità.

«Così alcuni di loro, per ricordare le sembianze del loro maestro, ne riproducono l’immagine in sculture di legno o dipinti, e altri, credendo nel suo falso insegnamento, incidono le matrici di legno per stampare le sue brutte parole. Poi li diffondono nell’area entro i mari, portandoli dalle città alle campagne fino al punto che, ovunque si renda onore, lo si rende a questa scuola e, ovunque si offra l’elemosina, la si offre ai preti di questa scuola.

«Di conseguenza, vediamo persone che tagliano le dita delle immagini di Shakyamuni e le ricompongono nel gesto di Amida, oppure riadattano i templi del Maestro della Medicina, il Tathagata della Regione Orientale, e ne sostituiscono le statue con quelle [di Amida], il signore della Terra Occidentale. O ancora sospendono la cerimonia di copiatura del Sutra del Loto, tramandata da più di quattrocento anni sul monte Hiei, e al suo posto copiano i tre sutra della Pura terra, oppure sostituiscono i sermoni annuali⁵⁰ sulle dottrine del Gran Maestro T’ien-t’ai con sermoni sugli insegnamenti di Shan-tao. Questo branco di persone che offendono la Legge è così numeroso da non riuscire a contarle! Non sono loro i distruttori del Budda? Non sono loro i distruttori della Legge? Non sono loro i distruttori dell’ordine buddista? Tutti i loro insegnamenti distorti derivano da Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa!

«Ahimè! È un peccato che la gente volga le spalle alle chiare parole di divieto del Tathagata! Com’è triste che presti attenzione alle parole grossolane e illusorie di questo prete ignorante! Se vogliamo ristabilire ordine e tranquillità nel mondo senza ulteriore ritardo, dobbiamo a qualunque costo porre fine alle offese alla Legge in tutto il paese».

L’ospite disse:

«Se vogliamo eliminare le persone che offendono la Legge e sbarazzarci di coloro che infrangono i divieti del Budda, dobbiamo condannarli a morte com’è descritto nei sutra? Ma in tal caso diventiamo colpevoli di omicidio, e come potremmo allora evitare la retribuzione karmica che ne deriverebbe?

«Nel Sutra della Grande raccolta il Budda dice: “Se una persona si rasa la testa e indossa la tonaca, sia che osservi i precetti sia che li violi, gli esseri umani e celesti dovranno fargli l’elemosina. Facendo così essi fanno l’elemosina a me, perché quella persona è mio figlio. Se lo picchiano e lo maltrattano, essi picchiano mio figlio, se lo insultano, insultano me”.

«Da ciò si deduce che, indipendentemente dal fatto che qualcuno sia buono o cattivo, nel giusto o nel torto, se è un monaco merita di ricevere offerte che lo sostentino. Come si può picchiare e insultare il figlio senza causare dispiacere al padre? I brahmani della scuola del Bastone di bambù che picchiarono a morte Maudgalyayana, il discepolo del Budda, sprofondarono per lungo tempo nell’inferno della sofferenza incessante. Devadatta, che assassinò la monaca Utpalavarna, rimase a lungo a soffocare nelle fiamme dell’inferno Avichi. Tali esempi del passato sono chiari e perciò questa è la colpa che gli uomini delle epoche successive temono più di tutte. Punire con la morte coloro che offendono la Legge sarebbe una violazione dei divieti del Budda. Non posso credere che sia giusto. Come dobbiamo intenderlo dunque?».

Il padrone di casa disse:

«Come potete porre ancora queste domande dopo aver ascoltato i passi dei sutra che ho citato? Vanno al di là del potere di comprensione della vostra mente? Non ne comprendete la logica? Io non intendo affatto condannare i figli del Budda. Il mio odio è rivolto solamente all’atto di offendere la Legge. Secondo gli insegnamenti buddisti, prima di Shakyamuni [i monaci che agivano così] incorrevano nella pena di morte, ma nei sutra predicati dal tempo di Shakyamuni, Colui Che Sa Sopportare, era solo proibito fare loro offerte. Ora, se tutti i quattro tipi di buddisti entro i quattro mari e le diecimila terre cessassero di fare offerte ai preti malvagi e si schierassero dalla parte dei buoni, come potrebbero i disastri susseguirsi e le calamità fare a gara per colpirci?».

A questo punto l’ospite abbandonò [in segno di rispetto] il suo posto, raddrizzò il colletto della veste e disse:

«Gli insegnamenti buddisti variano molto ed è difficilissimo analizzare a fondo ogni dottrina. Io ho avuto molti dubbi e perplessità e non sono stato capace di distinguere il giusto dall’errato.

«Tuttavia Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa del santo Honen esiste realmente. Esso fa un unico fascio di tutti i sutra, i Budda, i bodhisattva e le divinità e dice di “scartarli, chiuderli, ignorarli e abbandonarli”. Il significato del testo è perfettamente chiaro. Come risultato di ciò, i santi hanno lasciato il paese, le divinità benevolenti hanno abbandonato le loro dimore, la fame e la sete affliggono il mondo e ovunque dilagano malattie e pestilenze.

«Ora, citando passi di una grande quantità di scritture, avete chiaramente dimostrato ciò che è giusto e ciò che è errato. Perciò ho completamente abbandonato le mie precedenti convinzioni errate e, poco a poco, i miei orecchi e i miei occhi si sono aperti.

«Non c’è dubbio che tutti, dal re all’uomo del popolo, si rallegrino della stabilità del paese e della pace nel mondo e le desiderino ardentemente. Se cessiamo immediatamente di dare elemosine a questi icchantika e facciamo costanti offerte alla schiera dei veri preti e monache, se riusciremo a calmare le “bianche onde” che perturbano il grande mare del Budda e a tagliare i “verdi boschi” sulla montagna della Legge⁵¹, allora il mondo potrà diventare pacifico come nell’età dorata di Fu Hsi e Shen Nung, e il paese potrà fiorire come fece sotto i saggi regnanti Yao e Shun⁵². Dopo di ciò, ci sarà tempo per immergersi nelle acque della Legge e per decidere quali sono le dottrine superficiali e quali sono quelle profonde, e rendere onore ai pilastri e alle travi della casa del Budda».

Il padrone di casa esclamò compiaciuto:

«La colomba si è trasformata in falco, il passero in mollusco⁵³! Com’è gratificante! Vi siete intrattenuto con un amico nella stanza delle orchidee e vi siete raddrizzato come l’artemisia che cresce fra la canapa⁵⁴. Se vorrete riflettere seriamente su questi problemi e porrete fede unicamente in queste mie parole, allora i venti soffieranno gentilmente, le onde saranno calme e ben presto godremo di raccolti generosi.

«Ma il cuore di una persona con il tempo può mutare, e la natura di una cosa può alterarsi con ciò che la circonda. Proprio come l’immagine della luna nell’acqua viene scossa dalle onde, o come i soldati all’avanguardia sono impauriti dalle spade del nemico, così, sebbene in questo momento diciate di credere nelle mie parole, ho paura che poi finirete per dimenticarle.

«Ora, se prima di tutto vogliamo garantire la sicurezza del paese e pregare per le nostre esistenze, presenti e future, dobbiamo affrettarci a esaminare la situazione e porvi rimedio il più presto possibile.

«Perché dico ciò? Perché, dei sette disastri descritti nel Sutra del Maestro della Medicina, cinque si sono già verificati. Solo due devono ancora apparire: l’invasione da parte di paesi stranieri e la rivolta all’interno del paese. E delle tre calamità menzionate dal Sutra della Grande raccolta, due hanno già fatto la loro comparsa e ne rimane solo una: la guerra.

«I differenti tipi di disastri e calamità elencati dal Sutra della Luce dorata sono sorti uno dopo l’altro. Solo quello descritto come “predoni di altre regioni che invadono e saccheggiano il paese” deve ancora verificarsi. Questo è l’unico disastro che non è ancora capitato. E dei sette disastri elencati nel Sutra dei Re benevolenti, sei sono già presenti in tutta la loro violenza. Solo uno non è ancora apparso e cioè “nemici che invadono il paese dai quattro lati”.

«Per di più, come dice il Sutra dei Re benevolenti: “Quando in un paese regna il disordine, i primi a essere in disordine sono gli spiriti; quando gli spiriti sono in disordine, tutto il popolo è in disordine”.

«Ora, se esaminiamo attentamente la situazione attuale alla luce di questo passo, vediamo che vari spiriti infuriano da tempo e molta gente è perita. Se i primi disastri sono già evidenti, come possiamo dubitare che accadranno le calamità successive? Se, per punire l’adesione alle cattive dottrine, i restanti disastri si susseguiranno facendo a gara per colpirci, non sarà troppo tardi allora per intervenire?

«Gli imperatori e i re hanno il loro fondamento nello stato e portano pace e ordine; i ministri e i sudditi sono in possesso dei campi e delle risaie e provvedono ai bisogni del mondo. Ma se arrivano dei predoni da un altro paese e invadono il paese, o se scoppia una ribellione interna e le terre del popolo vengono saccheggiate, cosa potrà esserci se non terrore e confusione? Se il paese viene distrutto e le famiglie sterminate, dove ci si potrà rifugiare? Se vi preoccupate anche solo un po’ della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l’ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese.

«Quando le persone sono in questo mondo, si preoccupano per la loro prossima vita. Così avviene che qualcuno riponga fede in dottrine distorte o renda onore a insegnamenti che offendono la Legge. Benché io deplori che siano tutti così confusi su ciò che è corretto e ciò che è sbagliato, la cosa che mi addolora più di ogni altra è che si abbracci un tipo di Buddismo sbagliato. Con il potere della fede che è nei loro cuori, perché credono vanamente in dottrine distorte? Se non si liberano dalle illusioni cui sono attaccati e continuano a nutrire idee errate, allora lasceranno presto il mondo dei viventi e cadranno nell’inferno della sofferenza incessante.

«Per questo il Sutra della Grande raccolta dice: “Anche se un sovrano per innumerevoli esistenze passate ha svolto la pratica dell’offerta, osservato i precetti e coltivato la saggezza, se vede che il mio insegnamento rischia di estinguersi e rimane indifferente senza far niente per proteggerlo, allora tutte le inestimabili radici del bene piantate attraverso le pratiche suddette saranno completamente annientate […]. Poco dopo il re cadrà gravemente malato e dopo la morte rinascerà nel grande inferno […]. E la stessa sorte toccherà alla moglie, all’erede, ai grandi ministri dello stato, ai signori delle città, ai capi dei villaggi, ai generali, ai magistrati dei distretti e agli altri funzionari”.

«Il Sutra dei Re benevolenti afferma: “Se una persona distrugge gli insegnamenti del Budda, non godrà né del rispetto dei figli, né dell’armonia con i sei tipi di parenti⁵⁵, né dell’assistenza delle divinità celesti e dei draghi. Malattie e demoni malvagi arriveranno giorno dopo giorno a tormentarlo, le disgrazie si abbatteranno incessantemente su di lui e la sfortuna lo seguirà ovunque egli vada. Quando morirà, cadrà nei regni dell’inferno, degli spiriti affamati e degli animali. Anche se rinascerà come essere umano, otterrà la retribuzione karmica di essere soldato e schiavo. Le retribuzioni seguiranno come l’eco segue la voce o come l’ombra segue il corpo. Una persona che scrive di notte può spegnere la lampada, ma le parole che ha scritto rimarranno. Accade la stessa cosa per la retribuzione karmica nel triplice mondo”.

«Il secondo volume del Sutra del Loto afferma: “Chi non riesce ad avere fede e invece offende questo sutra […]. Allorché la sua vita giungerà al termine egli cadrà nell’inferno Avichi”⁵⁶. E nel capitolo “Mai Sprezzante” del settimo volume si legge: “Per mille kalpa subirono le grandi sofferenze dell’inferno Avichi”⁵⁷.

«Nel Sutra del Nirvana si legge: “Se una persona si separa dai buoni amici, rifiuta di ascoltare l’insegnamento corretto e abbraccia cattivi insegnamenti, allora, come effetto, affonderà nell’inferno Avichi, dove il suo corpo diventerà lungo ottantaquattromila yojana e largo altrettanto”⁵⁸.

«Esaminando questa grande varietà di sutra, troviamo che tutti sottolineano la gravità dell’offesa alla Legge. Com’è triste che tutti gli uomini escano dalla porta dell’insegnamento corretto per sprofondare nella prigione di queste dottrine errate! Com’è sciocco che essi cadano uno dopo l’altro nelle spire delle dottrine malvagie e rimangano a lungo impigliati nella rete degli insegnamenti che offendono la Legge! Essi si smarriscono in queste nebbie e precipitano in basso fra le fiamme dell’inferno. Quanto devono affliggersi! Quanto devono soffrire!

«Perciò affrettatevi a cambiare i princìpi su cui si basa il vostro cuore e ad abbracciare l’unico vero veicolo, la sola buona dottrina⁵⁹ [del Sutra del Loto]. Se lo farete, il triplice mondo diverrà la terra del Budda, e come potrà mai declinare una terra del Budda? Tutte le regioni nelle dieci direzioni diventeranno terre preziose, e come potrà mai essere distrutta una terra preziosa? In un paese che non conosce declino, in una terra che non conosce distruzione, il vostro corpo troverà pace e sicurezza e la vostra mente sarà calma e indisturbata. Dovete credere alle mie parole e rispettarle».

L’ospite disse:

«Chi non si preoccuperebbe di essere cauto in una questione che riguarda questa vita e le vite future? Chi non sarebbe d’accordo con voi? Leggendo questi passi dei sutra adesso capisco perfettamente le parole del Budda, e cioè che offendere la Legge è un peccato molto grave, distruggere la Legge è una colpa veramente terribile. Io ho creduto in un solo Budda, Amida, e ho rifiutato tutti gli altri; ho onorato i tre sutra della Pura terra e messo da parte gli altri. Non l’ho fatto per una mia personale idea distorta, ma per obbedire alle parole di eminenti uomini del passato. E lo stesso è vero per tutte le altre persone delle dieci direzioni.

«Ma così facendo ci si esaurisce in futili sforzi in questa vita e si cade nell’inferno Avichi nella prossima. I testi citati chiariscono perfettamente questo punto con argomentazioni esaurienti che non lasciano adito a dubbi. Grazie al vostro compassionevole insegnamento, ho potuto a poco a poco dissipare l’ignoranza della mia mente. Adesso bisogna prendere immediate contromisure [nei confronti di queste offese alla Legge] e portare subito la pace, in modo da poter vivere tranquillamente in questa vita e assicurarci la fortuna nella prossima. Non basta che soltanto io creda nelle vostre parole, ma mi impegnerò ad avvisare anche gli altri dei loro errori».